La crisis como lugar teológico
Manuel Lázaro Pulido
Facultad de Teología
Universidade Católica Portuguesa
C.R.
Porto. Portugal
Por Bernardo
Pérez Andreo
Instituto Teológico de Murcia OFM
Universidad
Pontificia Antonianum. Roma
Crisis es una palabra que de
tanto pronunciarla ha sido desgastada. El manoseo sienta mal al sentido del
lenguaje y con este y otros términos semejantes se ha producido ese manoseo que
ha acabado por hacer ininteligible lo que se quiere decir. La virtud del
lenguaje que debe estar cifrada en la vehiculación del sentido, se pierde
cuando un término acaba diluido en la máxima equivocidad posible, fruto de la
polisemia inoperante en la que concluye el proceso inflacionario del abuso
lingüístico. Crisis, hoy, apenas identifica una situación de malestar general
en la que es casi imposible identificar causas y consecuencias. Ya no
identifica lo que su etimología propone, juicio, momento en el que hay que
tomar una decisión, encrucijada vital. O bien, una situación de riesgo y de
oportunidad. Crisis, sin más, viene a significar hoy, un dolor y sufrimiento
sin causa. Por eso, textos como el que nos presenta Manuel Lázaro son tan
necesarios, porque acotan significados y proponen vías de interpretación que
restituyen el sentido al lenguaje, de modo que pueda volver a ser el
instrumento útil para pensar la realidad y al hombre en ella.
La propuesta de Manuel Lázaro es
muy osada, proponer la crisis como uno de los lugares teológicos, sería una
especie de lugar teológico de tercera generación. Junto lo los loci tradicionales, o de primera
generación: Sagrada Escritura, Santos Padres y Magisterio; y los lugares teológicos
modernos, o de segunda generación: los pobres y la Creación; también estarían
los lugares teológicos de tercera generación: la crisis, la globalización y la
ecología. Pues bien, el texto se centra en la crisis como un lugar teológico y
lo hace estableciendo la necesidad de hacer una “teología de la crisis”. No se
trata de hacer una teología del genitivo más, sino, al contrario, poner la
reflexión teológica en la perspectiva antropológica de crisis. El hombre es un
ser en crisis constante, atenazado por la muerte y la experiencia del mal, pero
con una fuerza que le empuja a la felicidad y a encontrar sentido. Esto implica
que el ser humano nace, vive y subsiste en un estado constante de crisis, aún
más el ser humano creyente, especialmente el creyente cristiano, que afirma la
existencia de un Dios benevolente y se da de bruces con un mundo cargado de
mal. Esta dicotomía lleva al creyente a vivir una crisis radical y la teología
debe dar respuesta a esta situación.
Desde comienzos del siglo XXI, la
humanidad ha entrado en una crisis sistémica que ha dado sus mayores efectos en
los aspectos sociales y económicos, pero no podemos olvidar los psicológicos,
ecológicos, culturales y religiosos. Se trata de una crisis de civilización
como las que se dieron en el pasado justo cuando el mundo estaba a punto de
transformarse. Una teología de la crisis deberá hacerse desde la encarnación y
la kénosis, los dos pilares de la fe cristiana: Dios se ha hecho hombre y ha
asumido plenamente lo humano, de forma que Dios mismo ha entrado en crisis. La
kénosis divina es el punto de partida para considerar un mundo en devenir
llamado a la salvación y un ser humano creado para el amor, pero arrastrado por
las fuerzas que lo constituyen como hombre. Una teología de la crisis, nos dice
Manuel Lázaro, “se ofrece como la oportunidad de continua re-creación y
recreación, pues el hombre imagen y semejanza de Dios ha de sentir en su
limitación la oportunidad de apertura y autodonación, imagen del primer
episodio kenótico acontecido en el acto creador de Dios” (pp. 32-33).
Dos momentos tiene esta teología
de la crisis: la crisis como oportunidad y los relatos de una Teología de la
crisis. En el primer momento, se afirma la crisis como la oportunidad para las
transformaciones necesarias en las estructuras humanas para alcanzar aquello
que necesitamos. Las incomodidades de las situaciones críticas no suponen
límites insuperables o perversiones de lo real. Al contrario, las crisis son
los momentos apropiados para llevar a cabo aquellos cambios que de otra forma
no serían posibles. Sin embargo, la cultura occidental no ha visto la crisis
como oportunidad, sino en un sentido pesimista, como una situación donde
instalarse para vivir definitivamente. Véase la lectura de Nietzsche que
instala al hombre en el pesimismo más absoluto como asunción de una realidad
cerrada al sentido. La Reforma también ha sucumbido al pesimismo moderno sobre
el sentido, profundizando en la dimensión creatural y pecadora de hombre. La
teología de la cruz se convierte en un muro contra el optimismo que refleja el
pensamiento franciscano de Buenaventura. La Teología de la crisis, con base en
el pensamiento del Poverello, adopta
un esquema cristológico que nace de una teología de la creación como evento
fundante de una visión esperanzada de la humanidad y de la propia creación.
El segundo momento de la obra es
poner las bases sobre narraciones que hagan de la teología de la crisis un
instrumento para la salvación. La Biblia no es un libro de teología, es una
narración de una experiencia de amor entre Dios y el hombre. Los dos relatos
que Manuel Lázaro nos propone son los de Abraham y los de San Francisco.
Abraham es el hombre de la crisis por antonomasia. A una edad que muchos ya no tienen fuerzas
para enfrentarse a los cambios, Abraham es puesto en crisis: “sal de tu tierra
y ve a una tierra que te mostraré”. Abraham abandona su hogar y lo deja todo
por una promesa: el hijo y la tierra. La promesa no es más que eso, una
promesa, pero Abraham es capaz de dejarlo todo. Es el paradigma de la crisis
absoluta. Sin embargo, la crisis llegará a un punto álgido cuando reciba la
orden de sacrificar al hijo de la promesa. La respuesta de Abraham es ser fiel
a la Alianza. Sólo se puede vivir la crisis en fidelidad. La fe es el único
asidero en tiempos de crisis. “La crisis de Abraham es el anticipo narrativo de
la historia de la salvación en la relación de Dios con el hombre” (p. 73).
El segundo relato es San
Francisco, no su vida, sino su persona completa. En la historia de la salvación
no hay tipos o ejemplos, hay personas que viven su relación con Dios. Francisco
es el hombre de la perfecta alegría, una alegría que tiene su origen en la
radicalidad del seguimiento. Sólo quien se reconoce en crisis, vive esta crisis
como la oportunidad de encontrar a Dios, llegando así a la ansiada paz que no
es pérdida de la crisis, sino la comprensión profunda del amor de Dios en la
vida de cada uno. Dios ama y en su amor Él también sufre la crisis de hacerse
nada para encontrarse con la criatura. La criatura, las criaturas, van al
encuentro del Creador, pero el camino de ascenso a Dios es el simétrico
especular del camino de descenso del Creador. La crisis del mundo y del hombre
es el doble opuesto a la kénosis divina. Dios se nos da y nosotros lo buscamos:
kénosis-crisis.
Editorial
Sindéresis, Madrid 2014, 110 pp, 13 x 20 cm.
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